Osnovni pojmovi o tradicionalnoj kineskoj medicini

Znanost o interakciji između ljudskog tijela i njegovih emocija, osjećaja, ponašanja i misli, kineska medicina je jedan od najnaprednijih znanosti te vrste.

Tradicionalno, kineski medicinsku praksu ne odvaja fizički od emocionalne boli i duševne boli. Također se ne traži samo razlog jedan problem stvara drugi, a odnos između tih neusklađenja vidio u TCM.

Ako je bolest postoji već duže vrijeme na istoj razini, to će također utjecati i na drugim razinama.

Kao primjer, smatra da je lanac događaja koji se događaju u razdoblju nakon nesreće vozila. Tu je trauma fizičkog tijela, na primjer, slomljena kost. Kad se akutna faza bolesti je više, a kosti su izliječeni, mnogi ljudi i dalje iskustvo boli, ali nema organske bolesti (u ovom slučaju, slomljena kost).

Zašto bol je još uvijek tamo, iako nema X-zrake ili MRI ne pokazuje znakove oštećenja? Kineska medicina teorija bi tako reći, da je fizičko tijelo zacijelile, ali ozdravljenje nije vidio na drugim razinama. Protok energije još uvijek može biti blokiran na mjestu ozljede. To je razlog zašto akupunktura može možda pomoći s boli.

Točno ista stvar se može dogoditi s druge strane. Vanjski ozljede ne moraju biti faktor u nastanku bolesti ili boli. Kineska medicina pokazuje druge uzroke patologija, što može dovesti do gubitka ravnoteže u tijelu i razvoj raznih sindroma i bolesti.

Najvažniji uzroci bolesti su unutarnji emocionalni. Ostali uzroci utječu manje izravno unutarnju okolinu. Prehrana, siromašni uvjeti života i rada, nezdrav način života, u svim tim slučajevima pojavljuju kao zatvorenom prostoru koji u konačnici postoje znakovi i simptomi na organskoj razini.

Video: Temelji tradicionalne kineske medicine. Alex Zamanskiy

Dakle, bez obzira na razinu ljudskog tijela i njegovom stanju ravnoteže, te da li je uzrok vanjskih faktora ili uzroka rezultat unutarnje bolesti, kineska medicina ima alate i znanja kako bi se riješio problem. Ponekad u suradnji s alopatske medicine, a ponekad i kao samo-liječenja.

teorija

Yin i Yang je važan i temeljni koncept u tradicionalnoj kineskoj medicini. Kineski znak Yin prevodi doslovno kao „tamnoj strani planine” i predstavlja takve kvalitete kao hladno, mirno, pasivno, tamno, ispod, ispred, i tako dalje.

Video: Q & A: Što tretmani koriste se u tradicionalnoj kineskoj medicini?

Yang kineski znak je preveden doslovno kao „svijetlu stranu planine” i predstavlja kvalitete kao što su toplina, aktivnost, svjetlost, eksterijera, višeg spina i tako dalje.

TCM gleda na tijelo u smislu yin i yang aspektima. Zdrava stanje karakterizira dinamičan balans između yin i yang, kao posljedica toga, nezdravo stanje karakterizira određena neravnoteža između Yin i Yang tijela.

• Yin višak - karakteriziraju simptomi prehlada;
• Višak Yang - bit će obilježena simptomima groznice;
• Yin i Yang su u dinamičkoj ravnoteži - savršena ravnoteža zdravstvenog statusa.

Teorija pet elemenata

Pet elemenata nastala iz promatranja različitih skupina dinamičkih procesa, funkcije i karakteristike prirodnog svijeta.

Oni uključuju:

1. voda
2. vatra
3. drvo
4. metalni
5. zemlja

Pet elemenata i odgovarajuće zone na njima, 

Video: Priroda života. Klinika za tradicionalne kineske medicine

TREE - Jetra - Žuč
POŽAR - Srce - tankog crijeva
ZEMLJA - Slezena - Želudac
METAL - pluća - Colon
VODA - bubreg - mokraćnog mjehura

Svaki element se vidi da ima niz korespondencija koji se odnose i na prirodni svijet, ali i za ljudsko tijelo. Svaki element je povezan s sezonu, klima, okusa, boje, zvuka, emocija, mirisa, pokreta, osjetilnih organa, dijelova tijela, yin i yang organa.

TCM koristi sustav odnosa između pet elemenata, kako bi razumjeli kako različite postupke potporu tijelu i pratiti jedan drugoga. Zbog tih odnosa, kada je jedan od tijela i povezana je element izvan ravnoteže, drugi elementi također će biti pogođene. Ova neravnoteža će biti prikazani odvojeno i sa mnogo različitih znakova i simptoma. To se može manifestirati u boji lica, glasove, promjeniti emocionalno stanje, kao i nesklad u radu srodnih organa.

vitalni tvari

Tradicionalna kineska medicina - s obzirom na ljudsko tijelo kao energetski sustav u kojem razne supstance u interakciji jedni s drugima kako bi stvorili fizičko tijelo. Ove osnovne tvari Qi Jing, krvi i tjelesnim tekućinama.

Qi - obično prevodi kao „energija” ili „životne energije” je energija koja je temelj sve što je u svemiru. Qi u našem tijelu se stvara iz kombinacije hrane koju jedemo i probaviti kroz naš želudac i slezenu, a zrak koji udišemo u plućima. To je izvor aktivnosti tijela i pokreta, štiti nas od bolesti i čuva naše tijelo toplim. Ako Qi je nedostatna ili je blokiran, to će dovesti do nemogućnosti pretvorbe i transport našu hranu i piće, nemogućnost da se toplo, a nedostatak otpornost na bolesti i smanjiti moć.

ching - obično prevodi kao „biti”, što je presudno za razvoj pojedinca tijekom života. To je naslijedio od rođenja i pohranjuju u bubrezima i omogućuje rast od djetinjstva do odrasle dobi, a zatim u starosti. Ona regulira rast, reprodukciju i razvoj, potiče bubrega Qi i radi s Qi, kako bi se zaštitili tijelo od vanjskih čimbenika. Svako kršenje razvoja, kao što su poteškoće u učenju i tjelesnim invaliditetom u djece može biti povezana s nedostatkom Jing. Ostale bolesti, kao što su neplodnost, slabe memorije također može biti povezan s nedostatkom Ching.

krv - u tradicionalnoj kineskoj medicini nije ista tvar koja se priznaje u zapadnoj medicini. U tradicionalnoj kineskoj medicini, to znači da je tekućina u krvi koja njeguje i hidratizira tijelo. Ona također kuće Shen (ili duh), te pomaže u razvoju jasnih i stabilnih procesa razmišljanja. Krv nesklad uključuju nedostatak krvi, što obično dovodi do blijede puti, suhoća kože i golovokruzheniyu- zagušenja uzrokuje akutnu i intenzivnu bol, ili čak razvoj tumora, kao i toplinu uzroci krvi krvarenje simptome kao što su krvarenja maternice, ili krvarenje iz nosa.

Tjelesne tekućine zovu Chin-e na kineskom, smatra se da su organske tekućine koje vlaže i podmazati tijelo osim krvi. Te tekućine za hidratizaciju i njeguju kožu, mišiće, kosu, zglobove, mozak, kičmu i koštanu srž. Nedostatak tekućine može dovesti do raznih oblika dehidracije, kao što su suha koža i zatvor. Ako tekućina nakuplja i dobiva zaglavi, to može dovesti do problema vlage i sluzi u tradicionalnoj kineskoj medicini, a može se manifestirati kao simptoma kao što su vrtoglavica i osjećaj težine u tijelu.

meridijani

Meridijani ili kanali formiraju distribucijskog sustava koji nosi Qi, Jing, krvi i tjelesnim tekućinama.

Postoji 12 glavnih meridijana. Grananje od njih je mreža manjih kanala. Svaki glavni meridijan je povezan s jednim od dvanaest organa i kreće na svoj način u tijelu. Na primjer, srce meridijan kreće od srca do pazuha i od tamo dolje unutar ruku na Pinky. To objašnjava zašto je osoba sa srčanim problemima često žale na peckanje u ruci do malog prsta.

Zhang Fu sustav

Zhang Fu-termin je generički naziv raznih organa Yin i Yang, neki u tradicionalnoj kineskoj medicini. Yin organa zove Zhang Yang organa zove Fu. Svako tijelo se vjeruje da su njihove mogućnosti, ali ove značajke imaju mnogo širi opseg od čisto fizioloških funkcija opisana u zapadnoj medicini.
Zhang Sastoji se od pet čvrstih (Yin) organa. Oni uključuju:

Video: kineske medicine u Kini

• slezena
• srce
• pluća
• jetra
• bubrezi
• perikardijum

Općenito, tradicionalna kineska medicina smatra da je Zhang organi nalazi duboko u tijelu i obavljati funkciju proizvodnje, skladištenja i regulaciji tjelesnih osnovnih tvari. Na primjer, srce čini krv, pluća regulira Qi i Jin. Svaki Zhang tijelo također je povezan s jednim od osjetila. Na primjer, jetra je povezan s očiju i povezana je s ljutnjom.

izviždati Sastoji se od šest šuplje (Yang) organima. Oni uključuju:

• tankog crijeva
• debelo crijevo
• žučni mjehur
• mjehur
• želudac
• San Jiao ili Trostruki grijač

Općenito, Fu organi su bliže površini tijela i obavljanje funkcije primanja, razdvajanja, distribucije i oslobađanje tvari iz tijela.

Uzroci nesklada

TCM dijeli uzroke nesklada u tri glavna područja:

unutarnji uzroci

Su bolesti uzrokovane emocijama. To su bijes, tuga, tjeskoba, strah, radost, tugu, misaonost i šok i obično nazivaju sedam emocija. Dok su ove emocije su normalne i zdrava reakcija na mnoge situacije koje susrećemo u svakodnevnom životu, i oni mogu uzrokovati bolesti ako su previše intenzivan ili dugo, ili ne izražava ili ne pojavi na duže vrijeme.

vanjskih čimbenika

Su uzroci nesklada, koje pripadaju vanjskim klimatskim uvjetima. Postoji šest vanjski uvjeti, u pravilu, poznati kao šest patogenih čimbenika ili šest vanjskih zala. To uključuje vjetra, hladnoće, vlage, vatru i toplinu, suhoću i ljetne vrućine. Različiti klimatski uvjeti pogodni su za svaku sezonu, a mi obično prilagoditi njima kad dolaze i odlaze. Međutim, ekstremni vremenski uvjeti, kao što su vrlo hladne zime, ili stanja kao što su zagrijavanje tijekom zime, što nas čini podložnijima učincima klimatskih uvjeta.

različiti razlozi

Oni uključuju rad, vježbe, prehrana, seksualnu aktivnost i fizičku traumu. TCM smatra da su ti čimbenici mogu imati veliki utjecaj na naše tijelo. Na primjer, previše fizičkog rada može oštetiti Qi, previše mentalne aktivnosti može oštetiti slezenu, netko tko radi vani su sklonije riziku od šest vanjskih zala. Istočna medicina.